Vincent LE CORRE - Psychologue - Psychanalyste » Franz Kaltenbeck

14ème Colloque de l’ALEPH: « Jeu d’enfant » (Lille, samedi 6 avril 2013)

admin — Wed, 05 Dec 2012 08:34:10 +0000

http://www.aleph-savoirs-et-clinique.org/14e-colloque-qjeu-denfantsq-lille-samedi-6-avril-2013.html

En voici l’argument écrit par Franz Kaltenbeck.

Explorant l’enfance où se joue l’avenir d’un être humain, la psychanalyse ne pouvait pas négliger ce que Freud appela « l’occupation la plus chère et la plus intense de l’enfant », – le jeu. En 1908, il le met à la base même de « l’activité poétique », issue de celle du fantasme. Tout enfant se comporte, selon lui, comme un poète ; il crée son propre monde. Dans son séminaire Les psychoses, Lacan entérine cette idée que le poète engendre un monde. Par contre, les Mémoires d’un névropathe du Président Schreber ne relèvent pas de la poésie, car leur auteur n’y crée pas un monde à lui, il décrit son aliénation extrême, étant donné qu’il est devenu l’objet de la jouissance de l’Autre. Freud prend, comme d’ailleurs l’enfant lui-même, le jeu très au sérieux : « Il serait alors injuste de dire qu’il ne prend pas ce monde au sérieux; tout au contraire, il prend très au sérieux son jeu, il y emploie de grandes quantités d’affect. Le contraire du jeu n’est pas le sérieux, mais la réalité »1 .

Freud a raison d’y rajouter que l’enfant distingue fort bien la réalité et le monde de ses jeux et appuie même souvent son monde sur des objets réels. N’a-t-il pas observé comment son petit-fils Heinerle a su répondre au départ de sa mère et plus précisément à l’alternance de la présence et de l’absence de celle-ci par le jeu d’une bobine où il saluait l’apparition et la disparition de cet objet par deux sons que Freud interpréta comme les mots fort (absent) et da (ici) ? L’enfant aurait ainsi répété l’expérience désagréable de l’absence de la mère qui ne pouvait pas être plaisante pour lui. Voilà pourquoi Freud s’interroge à cet endroit sur l’existence d’un « au-delà du principe du plaisir », un domaine où le sujet n’agit pas pour maintenir ses tensions à un bas niveau. Peut-on pointer le sérieux du jeu d’une façon plus incisive que par cette observation et par les « spéculations » freudiennes sur l’automatisme de répétition et la pulsion de mort ?

Les meilleurs disciples de Freud ont poursuivi la recherche dans ce sens. Ils ont fait du jeu à la fois un moyen d’explorer l’inconscient infantile qui ne sait pas encore se dire et un instrument jouissif au service de la dimension thérapeutique dans l’analyse des petits patients. Ainsi, Lacan rend tôt hommage à Mélanie Klein qui, dans le cas Dick2, a su livrer à son petit patient psychotique, grâce à un jeu de trains (le petit et le grand train), un symptôme très proche de la réalité psychique (« le schéma de l’OEdipe »)3. Winnicott, lui, émancipe le jeu de la seule réalité psychique. Il en fait un dispositif « à l’extérieur de l’individu » mais précise que l’aire de ce jeu n’est pas le monde extérieur. Si l’objet transitionnel aide l’enfant à accepter et à maîtriser la présence et l’absence de la mère, le jeu est chez Winnicott plutôt pensé comme un « phénomène transitionnel »4. Par la suite, des psychanalystes ont trouvé des objets spécifiques pour certaines structures cliniques, par exemple les « objets de sensation autistiques » repérés par Francis Tustin5 pour chaque enfant et font partie de son corps, de sorte que l’on peut se demander si l’autiste joue avec ses objets.

Depuis les temps héroïques de la psychanalyse des enfants, beaucoup de jeux nouveaux sont offerts aux enfants de tout âge. L’industrie électronique a apporté un degré de sophistication aux jeux d’ordinateur dont on n’a pas encore mesuré les conséquences pour l’inconscient et pour le domptage des pulsions. Les psychanalystes doivent étudier le défi de ces objets et gadgets s’ils veulent persister dans leur effort d’accueillir les êtres souffrant du malaise dans la civilisation. Après tout, le sujet de la psychanalyse est défini par Lacan comme sujet de la science. Et ce sujet-là demande plus que des thérapies simplistes. Si les jeux d’enfants contribuent à façonner les activités intellectuelles et ludiques des adultes, force est de reconnaître que les jeux joués à partir de la puberté ou à l’âge adulte, ne sont pas toujours constructifs. Ils peuvent avoir des effets dévastateurs et régressifs. Dès leur adolescence, certains sujets tombent dans la dépendance des jeux d’ordinateurs et s’y consacrent jours et nuits, menant alors une vie de larve. À la différence des enfants observés par Freud, Klein, Winnicott, Tustin et d’autres, pour ces jeunes et moins jeunes, le jeu n’est plus un symptôme salutaire mais plutôt une activité incessante qui masque mal un vide menaçant.

Notre colloque, ouvert à tout le monde, mais aussi adressé aux médecins, psychiatres, cliniciens, soignants, éducateurs, enseignants, littéraires et philosophes, est préparé avec l’ambition:

- d’approfondir la notion du jeu dans la psychanalyse, en l’articulant aux quatre concepts fondamentaux freudiens (inconscient, répétition, transfert et pulsion) ainsi qu’à l’acte, à la jouissance et au symptôme dans la théorie de Lacan ;

- d’étudier les rapports du jeu à la poésie, à l’art, à la science et à la philosophie ;

- de recenser les jeux nouveaux de notre époque. Ceux-ci aident le sujet dans sa construction cognitive et psychique mais peuvent aussi l’entraîner vers la perte des ses coordonnées personnelles et sociales ;

- de poser, grâce à des cas cliniques, la question de l’efficacité des jeux dans les cures d’enfants.

Franz Kaltenbeck

Parmi les intervenants, nous pouvons déjà vous annoncer la présence de :

Anne BOISSIERE Professeur à l’Université de Lille 3 où elle enseigne l’esthétique et dirige le Centre d’Etudes des Arts Contemporains. Elle est notamment l’auteur de La pensée musicale de Theodor W. Adorno (Beauchesne, 2011), Adorno, la vérité de la musique moderne (Presses Universitaires du Septentrion, 1999). Elle a également coordonné le collectif Musique et philosophie (1997), co-dirigé avec Catherine Kintzler, Approche philosophique du geste dansé, de l’improvisation à la performance (2006), et, avec Véronique Fabbri et Anne Volvey, Activité artistique et spatialité (L’Harmattan, 2010).

Sylvie BOUDAILLIEZ Psychanalyste, psychologue clinicienne au BAPU, au CMPP Henri Wallon, membre du Collège de Psychanalystes de l’ALEPH.

Chantal DALMAS Gérontopsychiatre à Aubagne, membre de l’ALEPH.

Franz KALTENBECK Psychanalyste à Paris et à Lille, membre du Collège de Psychanalystes de l’ALEPH.

Vincent LE CORRE Psychologue clinicien et psychanalyste. Il exerce à Paris. Il est notamment intéressé par les relations que nous entretenons avec les machines numériques (notamment leurs origines avec les travaux d’Alan Turing). A ce sujet, il étudie les jeux vidéo comme objet culturel dans leurs usages courant ou excessif.

Marie LENORMAND Psychologue clinicienne en CMPP, chargée de cours à l’université de Provence Aix-Marseille, docteur en psychologie, agrégée de philosophie.

Eric Le TOULLEC Psychiatre et psychanalyste à Toulouse, membre du Collège de Psychanalystes de l’ALEPH.

Marie-Claude THOMAS Psychanalyste à Paris et auteur de Lacan, lecteur de Mélanie Klein (Erès, 2012), L’autisme et les langues (L’Harmattan, 2011) et La première journée de Sabine (Amalthée, 2006).

Antoine VERSTRAET Psychologue clinicien à Lille, membre de l’ALEPH.

Freud S., « Der Dichter und das Phantasieren » (Le poète et l’activité de fantasmer), 1908.
Klein M., Essais de psychanalyse, « L’importance de la formation du symbole dans le développement du moi » (1930), Payot, Paris, 2005.
Lacan J., Le Séminaire I. Les écrits techniques de Freud, Paris, 1975, Seuil, p. 99-104.
Winnicott D. W., Jeu et réalité, Paris, Gallimard, 1975.
Tustin F., « Psychotherapy with children who cannot play », in The protective Shell in Children and Adults. Londres, 1992, Karnac Books, p. 87-121.

Colloque Savoirs et Clinique

admin — Mon, 23 Jan 2012 16:49:14 +0000

Jacques Lacan, matérialiste -

Le symptôme dans la psychanalyse, les Lettres et la politique

Colloque international, les 16, 17 et 18 mars 2012

par « Savoirs et clinique » et le Centre de Recherches Interdisciplinaires sur les Mondes Ibériques Contemporains CRIMIC

Je vous place le texte de présentation à la suite de l’affiche.

Mais je mets en avant une partie des interventions qui concerne plus particulièrement mes intérêts, à savoir la samedi 17 mars, la présence de Pierre Cassou-Noguès, et la question des rapports entre Lacan et la cybernétique :

Samedi 17 mars 2012

Institut hispanique, 31 rue Gay-Lussac, 75005 Paris
9h30-11h, présidente Isabelle Baldet, discutant Paul Audi
Lacan avec Sade : deux logiques de la matérialité, Daisuke Fukuda
Jacques Lacan et le matérialisme sadien, Éric Marty
11h-11h 30, café
11h30-13h, discutant Pierre Cassou-Noguès
L’étiologie psychanalytique en criminologie dans l’œuvre de Lacan, Franz Kaltenbeck
Les fraudes dans le domaine de la médecine légale : à la recherche perverse de la trace matérielle de la réalité, Renata Salecl

Pause déjeuner

15h-16h30, président Frédéric Yvan, discutant Bernard Baas
L’esprit de Lacan et le matérialisme de la jouissance, Geneviève Morel
Lacan et la cybernétique, ou comment le symbole « vole de ses propres ailes », Pierre Cassou-Noguès
16h30-17h, Thé
17h-18h30, présidente Monique Vanneufville, discutant Nestor Braunstein
Le traitement de la lettre (volée) par Lacan s’applique-t-il à l’œuvre d’art contemporaine ?, Diane Watteau
Le corps du réfugié à l’épreuve du politique, Élise Pestre

Télécharger le programme complet et le bulletin d\’inscription

Texte de présentation :

Le matérialisme de Lacan est rarement étudié. Il est vrai que le psychanalyste déplace de façon inattendue ce concept, chargé d’une longue tradition philosophique qui va de Démocrite à Marx via Spinoza. De fait, on peut considérer comme matérialistes ses définitions successives du symptôme, inventé selon lui par Marx avant Freud, qu’il caractérise simplement comme « le signe de ce qui ne va pas dans le réel ». Mais Lacan ne s’arrête pas de façon fataliste au constat brutal des impasses rencontrées par le sujet dans le réel. Il y répond par une théorie de l’acte censé changer le sujet et, avec lui, le monde.

Le matérialisme de Lacan s’avère ainsi dynamique et doublement orienté vers l’avenir : il ne ferme pas les yeux sur ce qui s’annonce d’inquiétant mais il ouvre en même temps sur la possibilité d’une utopie réaliste. Il se déploie autour du symptôme selon les deux axes d’une logique du signifiant et d’une logique de la jouissance qui s’articulent dans divers champs, notamment ceux de la lettre, de la psychanalyse et de la politique.
C’est dans la fiction littéraire que Lacan isole la logique du signifiant qu’il a déduite de sa lecture structuraliste de Freud, dite « retour à Freud ». Dans son commentaire de La lettre volée d’Edgar Poe, il fait d’une lettre compromettante dérobée à la Reine le support matériel d’un signifiant hors-la-loi, qui circule entre les personnages, les féminisant tour à tour à leur insu — l’insu, un nom de l’inconscient. Le mot « lettre » prend pour lui plusieurs significations : objet matériel, lieu d’une écriture, d’une adresse à l’autre, symptôme comme support d’une chaîne signifiante à déchiffrer. Son aphorisme célèbre, « une lettre arrive toujours à destination », sera contesté par ses contemporains, notamment Althusser et Derrida. Mais Lacan fait aussi un autre usage de la lettre : il tente d’en formaliser le trajet grâce à un calcul algébrique, introduisant des « mathèmes » pour « matérialiser le procès subjectif ». On peut y lire son aspiration à rester au plus près de la science alors que, contrairement à Freud, il a affirmé que la psychanalyse n’en était pas une.

À ce matérialisme du signifiant se noue un matérialisme des jouissances. Dans ses « formules de la sexuation », Lacan distingue de la jouissance phallique « l’Autre jouissance », caractérisée d’être « pas toute » phallique, et montre comment elles se répartissent entre les hommes et les femmes. Il articule ainsi la différence sexuelle d’une façon, plus radicale que Freud, dont débattent passionnément les féministes. Mais le matérialisme de la jouissance intervient plus largement : en tant que satisfaction des pulsions, la jouissance touche au corps, « décerné » par le langage, et à ses zones érogènes. Selon les structures cliniques (névroses, psychoses et perversions), une jouissance (orale, anale, scopique, vocale) vient y prendre des valeurs différentes modulée dans des fantasmes, dont la formule lacanienne implique l’invention de l’objet a. Dans la période dite classique de son enseignement, soit les années 60, le sujet en analyse déchiffre ses symptômes jusqu’à leur noyau fantasmatique pour le « traverser ».

Lacan n’a pas cessé de redéfinir le symptôme, d’abord avec Freud comme métaphore soit substitution d’un signifiant à un autre, plus tard comme le retour d’une vérité surgie de l’inconscient : « En fait, il (le symptôme) est vérité, d’être fait du même bois dont elle est faite, si nous posons matérialistement que la vérité, c’est ce qui s’instaure de la chaîne signifiante2». Puis, dans les années 70, il devient une fonction singulière de jouissance, « la façon dont chacun jouit de l’inconscient en tant que l’inconscient le détermine3 ». Enfin, la dernière théorie lacanienne du sinthome, appuyée sur une lecture de Joyce, a non seulement inspiré durablement la critique littéraire, mais elle a aussi servi de relais théorique à l’oedipe en perte de vitesse dans nos sociétés. Il s’ensuit un abord non déficitaire des psychoses, voire une nouvelle caractérisation des structures cliniques. Á cet égard, on ne peut nier que Lacan ait, dès les années 60, anticipé L’anti-oedipe de Deleuze et Guattari, ni qu’il ait ensuite fourni des outils théoriques précis pour aller « au-delà de l’Oedipe », suscitant bien des débats entre les praticiens.

On a beaucoup parlé des formes ultrarapides, voire immatérielles prises par les flux du capital. Pourtant, ces processus virtuels souvent imprévisibles ont bien des conséquences matérielles, inscrites dans la chair des êtres humains, qui contribuent à « l’enveloppe formelle » de leurs symptômes. L’ouverture de Lacan à l’histoire du XXème siècle lui a permis de recevoir à la fois le message de Freud, auteur du Malaise dans la civilisation, et celui de Marx dans Le manifeste communiste. Ce n’est plus tant la répression de la pulsion par la famille qui intéresse Freud que le double langage de la culture vis-à-vis de la pulsion, d’où son concept d’un « surmoi culturel » : la culture se bâtit avec la pulsion tout en interdisant sa satisfaction. Marx, pour sa part, dénonce le destin du travailleur : marchandise comme une autre, livré aux fluctuations du marché, comment pourrait-il ne pas tomber malade, livré à l’angoisse de l’insécurité ? Combien d’êtres humains démunis sont-ils condamnés à devenir des « hommes nus » ? Voilà pourquoi Lacan fait de Marx l’inventeur, avant Freud, du symptôme, et critique toute prétention politique à « l’empire » en introduisant, dans l’universel, la logique du « pas tout ». Sa théorie de l’acte, articulée à celle d’un sujet résolument post-cartésien, inspire de nombreux chercheurs dans les champs de la politique et de l’économie, qui y voient des outils pour penser les crises du capitalisme, voire la possibilité de futures révolutions.
Les interventions à ce colloque interdisciplinaire de trois jours porteront donc sur les différents aspects du matérialisme lacanien pour interroger sa pertinence dans la théorie et la clinique psychanalytiques, la littérature et l’art, la philosophie et la politique. On s’intéressera aussi aux influences et aux grands débats qui ont traversé l’enseignement de Lacan et qui sont, contrairement aux controverses psychanalytiques, trop peu étudiés par ses disciples.